miércoles, 24 de abril de 2013

La tarta de lúcuma



Me parece que el discurso de Bertrand Russell sobre la vaguedad tiene por momentos una intención de incitar extrañeza en el oyente. Decir que “una creencia vaga tiene mayor probabilidad de ser verdadera que una precisa, porque existen más hechos posibles que la verificarían” (Russell, Bertrand, Vaguedad) es a la vez lo más contundente y lo más raro que se puede encontrar en él. Raro, porque a simple vista parece darle mayor valor a la vaguedad que a la precisión; contundente, porque realiza todo lo contrario.

Yo intentaré emular la técnica de Russell haciendo algo parecido; sin embargo, lo intentaré hacer completamente a la inversa y darle así al argumento un giro de 180 grados. Hay que ver ahora si el lenguaje me ha permitido expresarme y si después de tanta contradicción (en el sentido lógico del término; es decir, como no-algo) se ha llegado a entender intuitivamente lo que intento hacer.

Bien pues, primero, corramos y alejémonos de un contexto tan científico. Dejemos por  lo tanto, los colores y sus múltiples matices; dejemos a su vez la lógica (que no utilizaré más en este artículo) y sobre todo, dejemos el preciso y meticuloso microscopio. Centrémonos entonces en un ejemplo mucho más ordinario. Supongamos el caso de una madre que le está montando una fiesta a su hijo de 8 años. Ella ha hecho todos los preparativos: las invitaciones ya han sido mandadas, ha comprado los globos, los dulces y todo; finalmente, dos días antes de la fiesta, le pregunta a su hijo: “¿Qué pastel quieres para tu cumpleaños?”

No sé exactamente de dónde nace la tradición del pastel. Lo que sí sé, es que si en una fiesta hay pastel, hay una condición esencial en este. Es posible que de todos los “chuches”, de los diez que haya en la fiesta, al dueño de esta solo le gusten tres. Pero en cuanto al pastel, esto no puede pasar.  El pastel tiene que ser exactamente, en la medida de lo posible, de su mayor agrado. Por lo tanto, dicha pregunta (como su respuesta), pasan a ser decisivas. No es que esté diciendo que los invitados no sean importantes; es más, son ellos los que hacen la fiesta. Pero que el pastel no cumpla las expectativas del cumpleañero puede arruinarlo casi todo.

El niño responde: “mami, quiero una tarta de lúcuma, por favor”. ¡Vaya, qué proposición! (disculpen). A simple vista, parece ser bastante precisa. Se tiene primero que sea una tarta, no un chease cake, ni tampoco algún tipo de queque. Tiene que tener ese borde de masa que lo caracteriza. Y por otro lado tiene que ser de lúcuma y no de chirimoya. Y para este momento uno puede pensar, ¿cuántos tipos de tarta de lúcuma se pueden comprar en esta ciudad?

Y visto así, el mensaje parece bastante preciso  y sin embargo, no lo es tanto. Creo que si yo le hubiese respondido a mi madre, la hubiese metido en serios problemas. Lo que sucede, es que por lo general una madre conoce a su hijo y si le da una respuesta que ella no espera (como es posible que lo sea en el caso expuesto), la madre se pregunta inmediatamente, “¿De dónde quiere ahora mi hijo una tarta de lúcuma? O lo que puede ser lo mismo, ¿Cuándo fue la última vez que mi hijo vio una tarta de lúcuma? Y viene a continuación una segunda pregunta de la madre al hijo: “¿Quieres una como la que viste en tal o cual pastelería? El niño responde que sí, y el problema queda solucionado.

¿A qué voy con todo esto? Básicamente quiero exponer tres ideas. La primera que evidentemente en un sentido el lenguaje es vago. En el caso de los niños, en mi opinión es evidente. Creo que es incluso probable, que el niño quiera una tarta determinada por la forma del contorno que le haya impactado y le resultó, en un momento dado, apetecible. Y que incluso, si la madre comprase un pastel de maracuyá pero que poseyera dicho borde, el niño quedaría encantado. Hay una relación en su cabeza, que él no ha acabado de explicarse y que la relación “tarta” y “lúcuma” quiere expresar exactamente dicha relación.

Por otro lado, hay ese carácter personal de las relaciones que permite incluso en tal vaguedad que se dé efectivamente la comunicación. Porque en este caso, una madre atenta, ve la ilusión que hubo en un momento en los ojos del niño y sabe qué preguntar para precisar. La expresión es vaga, en el sentido que otra persona podría ser otro tipo de relación y decir con las palabras algo completamente distinto. Pero entre los dos, por esa relación personal no es tan vaga.

Sin embargo, creo que incluso así hay muchas cosas que la madre deja de lado. Es el caso de por qué quiere eso. Pero es que no importa, la comunicación ha realizado lo que tenía que realizar y eso basta. Por eso creo por un lado que en el ámbito personal, si bien los mensajes pueden ser más vagos que en el ámbito científico, el conocimiento y la cercanía hacia una persona precisan el lenguaje mucho más; y por otro lado, que el lenguaje no necesita ser del todo preciso para poder comunicarnos.

Sebastián Vier


miércoles, 3 de abril de 2013

Fragmentos de poemas inacabados I

                 I

Que las jarchas son legiones
y el soneto el capitán.

Que si un día yo remase
hacia aguas más profundas
quedaría confinado
en su profundidad.

                 II

Y voltear el universo
como un molde plástico.
Serían todas la figuras negras
y habrían otras más
(negras también).




lunes, 25 de febrero de 2013

Primera Reflexión entorno a lo místico


“Lo expresable, ciertamente, existe. Se muestra, es lo místico.” (Wittgenstein, Ludwig, Tractatus logico-philosophicus)  ¿Qué es lo místico? Ciertamente es un concepto difícil de definir y probablemente para Wittgenstein, tarea imposible.   La pregunta resultaría absurda y el mero esboce del concepto lo libraría satisfactoriamente de dar más explicaciones al respecto.

¿Cómo definir entonces lo místico? Desde la única referencia que tengo hasta el momento, basada en el libro lo santo de Rudolf Otto, me arriesgaría a definirlo como un tipo de sentimiento. Sin embargo, siempre he pensado que el sentimiento no puede tener en sí mismo algo positivo; incluso, lo he cargado no pocas veces de connotaciones del todo negativo. Y pues, hay que hacer la aclaración que el sentimiento tiene distintas formas y (sobretodo) tiene distintas clases (en el sentido cualitativo de la palabra).




Probablemente este sesgo que poseo referente a cualquier tipo de sentimiento se debe a que en el mundo en el que vivimos, las personas se mueven más por sentimientos que por razones. Este fenómeno, nos presenta un problema cuando queremos hacer algo por estar convencido de ello, pero algún sentimiento nos retiene a hacerlo. Creo que hay sentimientos que están más inmersos en el hombre y que probablemente le deberíamos dar otro nombre que aquel que le damos al sentimiento de antipatía hacia algo.

Lo místico tiene por una parte su aspecto de irreal, de que esto no me puede pasar. Es en cierto sentido racional, pero la razón tarda en asimilar la sensación como propia. Tiene también quizá un aspecto de ser un sentimiento de lo más indomable, de que una vez combatido da vueltas y vuelve a estar en guardia. Son también referentes a la vida en su totalidad, en su experiencia finita y en la nunca experimentada muerte.

La filosofía, hasta lo que he visto, se mueve más allá de su propia expresión, de incluso lo que se está diciendo, cuando presupone relaciones que no están de alguna manera ahí. Es entonces cuando parece rayar con lo contradictorio cuando no se conceptualiza y hace así el salto que deja un vacío amplio e incuantificable (y sobretodo lo segundo).

Wittgenstein en su texto parece a través de la superación de conceptos por los conceptos mismos, ir en contra de la misma ética (en el sentido más existencial del término). Lo hace al responder que el sentido de la vida, finita, insertada en el tiempo y el espacio; sólo puede ser comprendida post-mortem cuando ninguna de estas dos cualidades exista ya.

Entonces, si entiendo bien, las preguntas sobre qué debo hacer o hacia adónde voy (por citar las que creo que son más clásicas), son incontestables. El pensamiento no puede de ninguna manera llegar a su feliz respuesta. ¿Acaso el hombre no necesita ser guiado hacia un fin que su razón, en cierta forma propone? Y si es así, ¿Pretende entonces Wittgenstein que lo místico pueda ser reflejado como pensamiento racional y guie de esta manera al actuar del hombre? ¿Es la estructura racional compatible con el misticismo de alguna manera? ¿Son acaso mis preguntas “absurdas”?

Sigo creyendo que si al menos lo místico no puede ser pensable al menos es evocable (también me baso aquí en el libro de Otto), afirmando así también por el camino que no me permito pensar que no exista. Creo que el camino de vuelta es mucho menos claro, el camino que me permite regirme por aquello que según el autor no sólo me inquieta aunque y no le puedo dar respuesta, sino que además es aquello entorno a lo que ninguna pregunta por mí formulada tendría sentido. De repente al igual que yo, después de escribir el Tractatus; el también siguió preguntándose, no como una mera pregunta sino como una especie de interpelación. Me resulta curioso ver como un trabajo que por un lado es tan lógico, al final se mezcle entre tanto misticismo. Un misticismo como algún sentimiento indomable tal vez y que lo lleva afirmar rotundamente: “lo inexpresable, ciertamente existe. Se muestra, es lo místico.”

Sebastián Vier